交易是综合实力的比拼，如何在交易的花园里挖掘并接受不完美，在现有条件上做到最好

“在小小的花园里挖呀挖呀挖，种小小的种子开小小的花；在大大的花园里挖呀挖呀挖，种大大的种子开大大的花……”前段时间，一首《小小花园》意外火出了圈。唱起来朗朗上口，听起来颇有趣味，仔细想想，歌谣中蕴含着大智慧。努力营造积极向上的氛围。每个人的心中都有一座小小花园，每个人都是这座花园的园丁，认识自己的花园就是了解自己的内心，找出自己的能力边界，选择合适的种子，才能开出最美丽的花。在这一方面，曾国藩可谓其中翘楚。众所周知，曾国藩是一个“笨”人，他23岁才考取秀才，而且前后考了7次。他最聪明的地方是了解自己，对自己的“笨”颇有自知之明，说自己“吾生平短于才”。但曾国藩并没有因为“笨”而止步不前，他明白人的成长是一个漫长的、循序渐进的过程，越“笨”越勤奋、越谨慎，最终成为“一代名臣”。期货交易者也一样，不管是笨还是聪明，都要对自己有个清醒的认识，敢于面对自己的不足，按部就班地做好自己该做的事，不断改变，努力提升，最终一定能取得意想不到的收获。

1  警惕“倒果为因”导致舍本逐末

大道至简，童谣中往往解释的是最简单、最本质的内容，成年之后，因为外界纷繁复杂，一些最简单的道理反而被我们遗忘了。要先挖土，才能种种子，种下种子，才能开花。

多年以来，在与投资者交流的过程中，我越来越感受到，可以感知到的成功，其实是一种最外层的呈现。从前我们会有一种“倒果为因”的误区：一个人可能其他什么都做不好，但会有一点特别突出。但在实际考察中很遗憾地发现，这种情况极少，甚至可以说并不存在。绝大多数的情况是，成功需要满足一些底层的逻辑，当一个人的基础习惯和素质（比如心理素质超强、勤奋、踏实、谦逊、善于思考等）良好时，在很多行业里可能都做得很不错，他们选择的自由也更多，即使他们最终选择稳定的职业，也能最大化自身效用。换句话说，对很多优秀交易员来说，并不是他们被放在交易这个工作上才表现出众，而是他们本身就优秀，又能结合自身认知主动选择交易行为。因为他们明白，交易是综合实力的比拼，知道应该在多大的花园里挖掘，将自己各方面调整到非常和谐舒适的状态。

很多刚入行的交易者会花很大力气学习投资技巧，甚至费尽心机打听信息，这就是追求“术”的层面。一个人的基础素质、心理状态是大树的根，而技巧是树叶。每天花很大力气去擦拭树叶，对树叶喷洒营养素，而不注重养根，树叶的状态是不能持久的。佛教经典《坛经》中的“著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜”就是在告诫我们，不要执着于外界的境相，生灭则会生出。就像水面上的波浪，有起有落，这叫做此岸。放下世间的一切境相，就没有生与灭，就像水畅通无阻，这叫做彼岸，也称圆满。最终呈现在眼前的表象，是一种自然生发出来的最终形态，只从表面去认识问题，会浪费很多时间，也无法抓住本质，无法学到最重要的东西。

2  成长是循序渐进的过程

这首歌谣中三段的逻辑紧密相连，不可以更换顺序，因为万事万物的成长发展就是一个循序渐进的过程。为什么不同的种子要种在不同的花园里？因为需要的空间和土壤是不同的。就像人生的每个阶段需要应对的东西也是不同的。小时候的愿望是校门口小卖部的糖果、漫画书，大学时期望得到一套名牌运动服，工作后希望升职加薪、出人头地……交易中也如此，自己的目标是什么，想要和如何得到之间的矛盾怎么调和，如何应对事物的不可得、时间与机会的不可追？

我们总是焦急，生怕被甩在后面。总是不敢停下来，焦虑着未来那些未曾遭遇的坎坷，哪怕遇到好事也不敢快乐满足，害怕意外突然降临。很多人就这样追逐着、紧绷着过完了一生。德国哲学家叔本华说：生命是一团欲望，不能满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。成长本身是艰难的，随处是陷阱和考验。生命本身就是与熵增为敌，需要在无序中建立秩序。生存需要消耗能量，获得能量是本能，如何处理内心欲望与自身能力、周围环境的关系，是贯穿每个人终生的课题。

《道德经》第二十五章云：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。意思是：在天地形成以前，一物无声无形，寂静空虚，不依任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。请注意这里的顺序，人取法地，地取法天，天取法道，而道纯任自然。自然的规律是更为基础和长久的存在，人类发展出的概念、规则是更表征的东西，我们强迫自己违背生长规律，要求自己极其快速地成长，要求自己不犯一点错、不走一点弯路，这是不可能的，因此而自责和难过是在为难自己。这世上只有一个你，你的出生遗传、家庭背景、成长环境共同织就现状。

比尔·盖茨的母亲是华盛顿大学校董，他被IBM选中赚得第一桶金，也是依靠了母亲的人脉。巴菲特只会告诉你他8岁就参观了纽约证券交易所，却没告诉你那是他的银行家父亲带他去的。当然，将失败完全归因于客观条件，放任自己“躺平”是不可能成功的，但完全忽略外界条件，盲目要求自己和其他人达到同样的水平，也是一种不公平。我们太习惯于把问题全然归结于自己，这种苛责会造成内耗，因为当我们把时间精力花在怪罪自己上，觉得自己很糟糕，下次遇到机会会更加犹豫，自我怀疑会让自己的表现大打折扣。尊重客观事实，在现有的条件上做到最好，有一点进步都给自己一些认可和鼓励，做得不好就想想下次如何做得更好一点，这样会轻松很多，反而更有行动力，更能提升效率。

3  如何应对自身的欲望

小时候总觉得好好学习，以后找个好工作、赚很多钱，就一定会快乐幸福。但随着年龄增长，我们会发现，有些人拥有的相对没有那么多，却过得平和快乐，而有些人的财富比较多，却时时处在焦虑不满中。归根结底，在满足基本生存条件后，人活的更多是一种感受。

为什么每个人的感受会如此不同？《道德经》有云：故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。意思是：通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。这两方面是同一行为体的不同显现，同样深及于行为体的幽深内殿。在这同样深及幽深的两者之间做不断深入的循环运行，就是一切行为运作的微妙法门。

为什么我们会迷失在自己的欲望之中？为什么我们会因欲望和现实的矛盾而痛苦？因为人生不像“种花”那样直观，可以知道自己手中拿的是什么样的种子，要规划多大的土地去种，而生命是无常的，会有各种际遇。“认识你自己”这句话是刻在德尔菲神庙石柱上的箴言，也是苏格拉底思想的核心。但在我们的成长过程中，无论在家庭教育还是学校教育中，都很少有人告诉我们如何了解自己，接纳自己做不到的部分，如何去探寻自己的边界，所以总在欲望的困扰中纠缠。

世人有一种误解，认为《道德经》的本意是让人们放下欲望，甚至灭绝欲望。但这是不可能做到的。《道德经》第十二章中表达的恰恰不是“灭”而是“相处”，“五色五音五味、驰骋畋猎、难得之货”分别对应的是眼耳鼻舌身意。六祖慧能是反对苦修的，六根清净不是断绝欲望，而是教会我们如何与欲望相处。“常无欲”是“观其妙”的前提条件，所以用了“以”作为连接词。我们只有在心境清净的时候，才能客观公允地观察万物的微妙。一片波澜不断的水面，如何能清晰地照见万物？人心动荡不安，必然要花费能量去平复，就会无暇照拂其他更重要的讯息。微妙，极小极微是“妙”，从别人看不到的细微之处，把握事物的本质，预见事物的发展，从而使自己的存在与外界更加和谐统一，观妙即知几。庄子说的“嗜欲深者天机浅”就是这样的道理，一个满脑被各种欲念占据的人，如何发现“微”，无法观察，所以很难“知几”。

老子也强调了“常有欲”的重要性，微妙必须保持有欲念的状态，以观察事物的演进和结局。万事万物有始有终，能量不断循环生发，这是一种自然的状态，洞察“微妙”，是“始”，而观徼，是“终”，保持由生到灭、自始至终的觉知。这就是“内观”心法，人的所有行为归始于一念生起。老子和禅宗并非让我们去抵御和控制，因为万物相生相长，你想控制的东西最终都控制了你，压制欲望本身就是在滋养欲望的力量。内观的“观”还有“观照”的意味，就是了解自己的欲望、念头是如何生发的，以“保持“的态度对待，理解自己为什么会处在这样的状态，安静地看着念头升起。把巨大的涵容力量注入自己，本身就是一种最底层对强力的关怀，这种关怀是有能量的。欲望、念头无法控制，就是因为我们不愿意接纳，不愿意了解，最终让它们在阴暗的地方滋生。拒绝，问题就不存在吗？这与鸵鸟埋头有什么区别，“为之于未有，治之于未乱”是因为我们对自己有足够的信心，知道如何应对，才可以毫不慌乱地“为”和“治”。一个不爱自己、不了解自己、不给自己提供能量的人，怎么能够有强健的内心做到这些？无欲与有欲，是不可偏废的统一。

禅宗也是如此，上海玉佛禅寺的两根抱柱上镌刻着一对楹联，下联是：此岸彼岸非为二，迷悟在心。在任何地方、任何时间，心念不被愚痴所迷惑，经常能依照智慧行事，这便是以修行实践智慧。“随其心净，而国土净”，无论身在浊世此岸还是完美彼岸，只要内心清净，你所在的地方就是清净之处。